[莊子‧外篇‧至樂第十八]-節錄

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

夫天下之所尊者，富貴壽善也﹔所樂者，身安厚味美服好色音聲也﹔




所下者，貧賤夭惡也﹔所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。

若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！

人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣！烈士為天下見善矣，未足以活身。

吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身﹔以為不善矣，足以活人。

故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」

故夫子胥爭之，以殘其形﹔不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？

吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？

吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」

天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。

請嘗試言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。

芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。

故曰：「天地無為也而無不為也。」人也孰能得無為哉！



【譯】


　　天下有最大的快樂還是沒有呢？有可以存活身形的東西還是沒有呢？

現在，應該做些什麼又依據什麼？回避什麼又安心什麼？靠近什麼又捨棄什麼？喜歡什麼又討厭什麼？

世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長壽和善名；所愛好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲；

所認為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；

所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口裏不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲；

假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔心，以上種種對待身形的作法實在是太愚蠢啊！

　　富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多財富卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。

高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會保全權位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽略了。

人們生活於世間，憂愁也就跟著一道產生，長壽的人整日裏糊糊塗塗，長久地處於憂患之中而不死去，多麼痛苦啊！那樣對待身體也就太疏遠了。

剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實在不能算是好呢？

如果認為是好行為，卻不足以存活自身；如果認為不是好行為，卻又足以使別人存活下來。

所以說：“忠誠的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭諫。

”伍子胥忠心勸諫以致身受殘戮，如果他不努力去爭諫，忠臣的美名也就不會成就。那麼果真又有所謂好還是沒有呢？

　　如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂果真是快樂呢，果真不是快樂呢？

我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。

人人都說這就是最為快樂的事，而我並不看作就是快樂，當然也不認為不是快樂。

那麼，世上果真有快樂還是沒有呢？我認為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。

所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。”

天下的是非果真是未可確定的。雖然如此，無為的觀點和態度可以確定是非。

最大的快樂是使自身存活，而唯有無為算是最接近於使自身存活的了。

　　請讓我說說這一點。蒼天無為因而清虛明澈，大地無為因而濁重寧寂，天與地兩個無為相互結合，萬物就全都能變化生長。

恍恍惚惚，不知道從什麼地方產生出來！惚惚恍恍，沒有一點兒痕跡！萬物繁多，全從無為中繁衍生殖。

所以說，天和地自清自寧，無心去做什麼卻又無所不生無所不做，而人誰又能夠做到無為呢！